Le voile de l'âme

L'âme ou l'ego nous voile l'accès à la connaissance réelle en nous déformant positivement ce que nous sommes et négativement ce que sont les autres, cette disposition naturelle étant destinée à nous protéger du spectacle de la laideur de notre âme et du désarroi qu'entraînerait cette découverte. Raison pour laquelle Dieu a associé l'accès à une connaissance authentique et immédiate du réel au travail spirituel sur soi et à la purification de l'âme pour que la vision dégagée des choses ainsi obtenue soit corrélée à la beauté de l'être.

Le système ne peut percer le Réel

Nous avons crée des concepts, des méthodes et des systèmes de pensées censés nous garantir un meilleur accès au réel et à la connaissance. Mais pris au piège de nos propres créations nous avons fini par considérer que n'était réel que ce qui rentrait dans le moule de nos outils conceptuels. Au point où nous avons déformé la compréhension de cette même réalité en la réduisant au formalisme mathématique de notre logique et par cette déformation avons détourné notre conscience de sa contemplation. Nos systèmes par les limites même de leur formalisme étaient incapables de nous dire quoi que ce soit de profond et de sensé sur une réalité qui ne cessait de nous échapper à mesure que nous tentions de la définir et qui nous englobe invinciblement de son mystère.

L'erreur des philosophes

Les philosophes (Spinoza, Nietzsche) qui ont nié la possibilité d'une liberté, fusse-t-elle relative, attribuant cette croyance à l'ignorance des causes précédant une décision ou une action conçues comme libres, ont visiblement péché par excès de zèle naturaliste. La seule conscience que nous avons de nos actes, de nos pensées, de la société, des lois et de tout ce qui définit notre rapport au monde, en soi nous libère déjà de ce que nous pourrions désigner comme un déterminisme aveugle, fatal et radical. Par la conscience, nous transcendons l'immédiateté des choses. Le souvenir, la mémoire, la méditation, la pensée profonde nous arrachent de toutes formes de réductionnisme et le temps lui-même ne parvient pas à nous retenir définitivement dans ses filets. La conscience brise la chaîne du déterminisme en nous extrayant de son emprise implacable. Il va sans dire que ce que nous nommons déterminisme est une réalité probante et qu'il n'est pas question de la nier ou de l'opposer à la liberté. En réalité, les philosophes n'ont fait que transférer la Volonté divine dans cette notion confuse et obscure de déterminisme, reliquat inavoué de la métaphysique, étant entendu que toutes les formes de déterminismes temporels, connus ou ignorés, qu'il s'agisse des lois physiques, sociales, spirituelles, morales ou intellectuelles, relèvent toutes du seul déterminisme qui soit concevable, à savoir le déterminisme divin. Le paradoxe étant que la liberté est garantie par ce déterminisme dès lors qu'elle en constitue la finalité, sommet aérien et vertigineux d'une pyramide aux assises d'airain. La condition de possibilité du libre-arbitre se trouvant être le déterminisme lui-même, mais un déterminisme divin, éclairé, conscient, omniscient, le seul type de déterminisme capable de donner naissance à la conscience comme état (liberté en puissance) et à l'acte moral (liberté pratique ou en acte). On nous accusera certainement d'anthropocentrisme religieux, ce qui importe peu, les procès ne nous passionnant guère. Nos accusateurs ne pourront pas nier, pour autant, la réalité de la conscience, la singularité de la pensée et seront bien forcés d'admettre, si tant est qu'ils parviennent à se dégager un instant de l'étreinte forcenée de leurs préjugés, l'évidence irréfutable du caractère inhérent à la nature humaine de cette qualité étrange, sous tous rapports, qu'on nomme liberté.

Souverain Bien

Dieu est Bon et ne crée que la bonté. Le mal est un renoncement à soi-même. Si les Hommes se connaissaient réellement, ils ne cesseraient de persévérer dans leur être et dans cet approfondissement serein, atteindraient les rivages divins et sans fin du Souverain Bien.

La politique de l'esprit

La liberté ne peut pas être, en soi et seulement en soi, une valeur commune effective. La liberté ne fonde pas une société. Reconnaître la liberté comme état ontologique de l'être, et donc comme droit social de la personne, ne signifie pas former un projet de société. La liberté se vit individuellement. Si je reconnais la liberté comme valeur abstraite, cela ne suffit pas à créer les liens communs d'une société. Lorsque la liberté prend une valeur collective, c'est le plus souvent par la nature de sa structure communautaire (dans le cas d'une religion) ou par le fait que cette revendication à la liberté réunit des personnes revendiquant la même chose, donc par mimétisme. Si une assemblée réunissant des juifs, des catholiques, des protestants, des sunnites, des chiites et des athées militants peut se mettre d'accord sur le principe d'un droit individuel à la liberté, cet accord ne dépassera pas cette abstraction d'un seul iota car dans les faits, l'expression de chacune de ces libertés peut nier immédiatement l'autre dans son principe et dans son effet. Si des liens doivent se créer entre ces individus, ils ne pourront l'être nécessairement que dans un espace axiologique et idéologique désaffilié de tous ces univers de pensées, si tant est que cela soit même possible. Ou encore par la hantise d'un ennemi commun qui les réunissent provisoirement et leur fassent transcender leurs propres antagonismes. Ceci prouve que la liberté ne suffit pas à fonder une société et que bien souvent elle en dissout, à long terme, la condition de possibilité. Mais l'absence radicale de liberté est impensable pour l'Homme car elle participe de sa nature. Les tyrans eux-mêmes ne pourraient pas le nier si ce n'est le fait qu'ils en restreignent le champ d'application à leur seule personne, ce qui est le propre de la tyrannie. Il n'y a pas de réponse parfaite à la question qu'est-ce qui fait et fonde société. A une échelle métaphysique, cette question rejoint encore et toujours celle de la dialectique entre l'Un et le Multiple. Voir dans le multiple la manifestation de l'Un est une voie à même de nous fournir une solution humaine authentique et réaliste à cette question sociale. Mais cette approche implique une réalisation spirituelle et intellectuelle difficilement accessible au plus grand nombre. Or, sans cette conscience polymorphique de l'Un, l’idolâtrie sociale du Moi et du Même reprend ses droits et finit par imposer sa Force. Une forme métaphysique synthétique et redéfinie sur ses bases principielles seraient de nature à réunir les Hommes et à offrir, y compris aux plus fervents sceptiques les garanties d'une vie commune dès lors qu'elle s'appuierait sur la garantie réelle d'une liberté de conscience bien comprise. La liberté de conscience n'est pas une finalité en soi mais le moyen de rendre possible la rencontre, la discussion et la vie commune des Hommes dont les convictions vont jusqu'à se contredire et parfois même s'affronter. Une telle réalité ne peut advenir que par l'entremise d'une politique de l'esprit soutenue et mise en oeuvre par un Etat et des fonctionnaires formés et convaincus. Comprendre que cette liberté est la condition de possibilité d'une harmonisation sincère des esprits ; que la liberté de conscience authentique reflète, de ce point de vue, la manifestation de l'Un dans l'univers des existants ; et que si cette liberté ne fait que contenir virtuellement tous les existants dans sa manifestation, elle peut les réunir dans son principe, comprendre tout ceci est une condition indispensable à la mise en oeuvre d'une politique de l'esprit aussi ambitieuse. La liberté de conscience authentique est la possibilité spirituelle de cheminer et d'aller vers la rencontre de l'Unique. En ce sens, et en ce sens seulement, elle participe de la manifestation du sacré dans l'Homme.

L'ascèse impossible

L'ascèse du silence est très difficile à maintenir en société. Lors même que vous vous êtes résout à la poursuivre, les Hommes vous interpellent et viennent vous traquer jusqu'au seuil de la conscience, vous imposant toute sorte de débat futiles ou impossibles à tenir pour toutes sortes de raisons liées à l'intensité des convictions convoquées. Dans ces conditions, le silence, la volonté d'échapper aux polémiques et de cultiver l'art de se taire pour subsister là où demeure l'essentiel peut produire des dilemmes douloureux. Celui par exemple de n'avoir pas honorer suffisamment l'exigence de vérité ou de justice et peut-être même de l'avoir trahi. Sauf que la polémique est un engrenage : y tendre un seul doigt vous expose à mobiliser l'ensemble de votre corps, de votre esprit et toute votre âme pour en sortir épuisé, le plus souvent en pure perte. Les Hommes ne renoncent pas facilement à leurs passions et qui n'est pas prêt à renoncer à ses croyances ne devraient pas ouvrir une discussion contradictoire sur leur réalité.

Sentiers perdus

La connaissance est le chemin qui nous conduit de la vacuité de l'existence vers la réalité de l'Être. Ce chemin est sans localisation précise, et partant, sans limites. Aucune coordonnées ne peuvent l'indiquer. Il n'y a, comme qui dirait, ni commencement ni fin pour celui qui chemine sur les sentiers perdus de la Singularité cachée. La faculté de conservation de l'esprit est la seule garantie requise pour se prémunir de la dispersion et des sorties de pistes impromptues. Dans ce pèlerinage quotidien, quatre compagnons nous suivent. Le questionnement nous guide, la lecture nous élève, la mémoire nous préserve, la réflexion nous transporte. Et pourtant, qui peut vraiment dire où nous sommes ? Et à quelle distance se trouve la station du repos, que d'obscures et denses buissons, gardiens inflexibles, dissimulent à tous les regards angoissés des voyageurs égarés ? Porte engouffrée au cœur de l'inaperçu, de l'inattendu, là même où d'ardents aspirants retrouvèrent, au prix d'un engagement sacré où le sang a témoigné, le monastère oublié de la sainte félicité ? Nul ne nous l'enseignera : il faut choisir sa route, certes, mais l'accomplissement ne peut s'obtenir que dans l'oubli de soi. S'oublier dans ce monde, c'est ne faire plus qu'un avec le chemin, c'est devenir soi-même la route qui conduira vers Soi.

La seule loi connue

La foi nourrit l'espoir. Le pessimisme n'est pas admis en notre demeure. Les croyants sont des optimistes nés. Ils sont en paix, ils vivent en paix. La rancœur n'a pas pénétré leurs cœurs. De toute chose, ils entrevoient le meilleur et se regardant eux-mêmes dans le visage d'autrui, ils ne peuvent qu'ignorer le mal des autres. Et qui nous dira ce qu'est le mal ? Le mal est l'antithèse de l'amour, la violation de la loi car il n'est pas d'autre loi universelle que l'amour. Donner ? Oui, mais ne donnons que par amour où bien nous ne donnerons que la mort, le reliquat vide d'une âme absente. Rappeler à l'ordre nos proches ? Sans doute, mais que nos sévérités soient peintes aux couleurs de l'amour. L'amour est expansion et dans l'univers il n'est pas d'autre loi connue.

Léthé

Nous assistons, sous nos yeux, à la mort de l'humain. Quelle phrase étrange qui semble suggérer que celui qui la prononce décrirait autre chose que lui-même, comme s'il n'appartenait déjà plus à sa famille ontologique. La conscience, cette faculté auto-réfléchissante de l'esprit, permet cette distanciation et en ce sens précis elle nous offre déjà une voie de salut, un autre choix, une possibilité. En laissant la technologie devenir la médiation maîtresse de nos rapports humains, nous avons ouvert la porte de notre extinction collective. Nous sommes nés de la vie et nous sommes des êtres vivants. Nos cœurs se nourrissent de cette vie qui est le don et le signe de Dieu et de Sa manifestation indéfinie dans le monde, la nature et les Hommes. La civilisation moderne ne nous a pas conféré une plus grande liberté comme elle le promettait. Hélas, la modernité a inscrit dans nos cœurs la loi obscure du fatalisme technologique. En tournant le dos à la Source de Vie, l'Homme prométhéen avait initié un lent et long chemin funèbre vers la Mort éternelle. La mutation technologique qui n'est autre que le nom savant de la fabrique d'un monstre est à présent une étape décisive de cette marche ultime. Mais ne nous trompons pas. Si la fatalité est bien la loi d'airain du fer, drainée par la force irrésistible du fleuve Léthé, de son courant froid et anesthésiant, si l'oubli de nous-mêmes nous éteint et si le spectre nous étreint, la Vie est toujours présente, le Souffle n'a pas renoncé, la Lumière subsiste là où rien ne peut l'atteindre. L'envol du papillon demeure une promesse, celle de notre destin, et aucun oracle malsain n'y changera rien.

La porte

Les Hommes ne vivent pas. Avoir la conscience de subsister dans leur état, dont la nature propre, par ailleurs, leur échappe, ne définit pas ce qu'est la Vie. Vivre n'est pas exister. C'est autre chose. Partir à la rencontre de Dieu sans crainte de la mort, car Dieu transcende toute chose, voilà le chemin de la vie. Sur ce chemin, nous ne craignons plus rien, car nous sommes délestés de l'éphémère, de la contingence, du non-être, de l'illusion. Plus rien ne demeure hormis Lui car rien n'est hormis Lui. 

La vie est donc cette voie intérieure censée nous mener de l'illusion extérieure vers la Réalité suprême et que bien peu d'Hommes ont choisi d'arpenter, ou bien qu'ils suivent à rebours. Il est dit que vivre, c'est « mourir avant de mourir » car dans ce chemin nous précédons nécessairement la Mort elle-même. Quand nous vivons par l'esprit de Dieu, nous sommes déjà élevés au dessus de la vanité de toutes choses qui n'est autre que la mort en sursis. Dans ce niveau de réalité essentielle, l'Homme est mû par la lumière et porté par le souffle de Dieu. Enveloppé par Lui, qui pourrait l'extraire de Lui-même ? En toutes choses, l'esprit est l'alpha et l'oméga, le premier et le dernier. 

Ainsi, le corps est le vêtement charnel de l'esprit et le vêtement est le corps spirituel de la chair. L'écriture est un voile et la parole est un souffle. Pour l'Homme du temps, la mort est une limite, le terme final. Pour l'Homme de la foi, elle est un obstacle à franchir. Pour l'Homme de l'esprit, la mort est un simple passage, une porte déjà ouverte vers le Retour.

La Terre céleste de l'éternité

Une règle d'or devrait être paraphée sur les frontispices de toutes les universités, les palais de justice, les places publiques... : affranchis-toi de la passion avant de prendre la parole et ne parle que si ta parole est essentielle. Le silence, lésé et piétiné par tous, pourrait recouvrir ses droits, et la vérité y gagnerait. Faisons preuve d'éducation et de respect dans nos mots et nos attitudes pour que la discussion ne vire pas en dissension, l'échange en polémique et le débat en pugilat. Ne craignons pas le silence et abstenons-nous de répondre par orgueil. Si l'objectif d'un échange n'est pas de reconnaître ensemble et de témoigner communément d'une vérité, alors la discussion est sans intérêt. 

De quelle vérité parlons-nous ? De la Réalité essentielle et de ses manifestations (Al Haqiqa). Ses manifestations peuvent être diverses mais son essence est unique. Faire le chemin de la manifestation vers l'essence implique des conditions et nous pouvons dire, à la lumière vacillante des débats publics, que ceux qui les réunissent sont rares, et à ce titre, précieux. Affranchissement des passions de l'âme (orgueil, vanité, peur, haine, colère, désir de briller...), langage sobre mais élevé, connaissance, patience, écoute sincère des autres, compréhension, éducation et maîtrise de soi. La plupart des Hommes parlent pour convaincre et non pour témoigner. Convaincre est inutile car c'est vouloir amener l'autre à soi par la force de son propos. Il faut aller vers l'autre et l'amener, non vers soi, mais vers le chemin de vérité sur lequel nous nous sommes nous mêmes engagés, ce qui signifie que nous le vivions. La saisie de la vérité est une voie qui implique un engagement total de l'Homme et son lot de sacrifices nécessaires. 

Une bonne conversation exige du temps, de la patience, de l'écoute, de l'interrogation personnelle, de l'entre-connaissance, et préliminaire de tous les préliminaires, un apaisement intérieur. Le fondement de la discussion est la réalisation spirituelle. Celui qui est en paix avec Dieu l'est avec le monde. Il ne crains pas de voir la vérité s'exprimer sous toutes ses formes, même celles qu'il n'avait pas prévu. Un tel Homme n'a pas de rapport d'inclination ou de possession à la vérité (sa vérité). Il sait différencier la Réalité du désir ou du penchant qu'il peut cultiver envers certaines de ces formes, et souvent même des illusions que son âme lui a forgé. Un tel Homme regarde, pense, écoute et parle avec son cœur, cet œil de l'esprit, ce qui l'amène à naviguer en toutes circonstances dans le sillage de la Réalité suprême. Et si le faux et le mensonge se présentent sous ses yeux, lui imposant leur laideur, lui exposant leurs traits hideux et leur odeur malsaine, il saura, là-encore, s'élever par la grâce et la noblesse d'un souffle au-dessus de ces contingences, les congédier tantôt vers l'abîme qui les fit naître, pour aller s'enraciner, Très-haut, dans la Terre céleste de l'éternité.

La constellation

Si tant de personnes ne savent plus comment croire individuellement, c'est avant toute chose parce que nous avons désappris à croire ensemble. Vivre la foi en communauté demande un apprentissage. La société étouffe cette aspiration et entrave son éclosion. Notre premier devoir est de briller de mille feux, de nous répandre, soleil spirituel, hors de nous-mêmes, et de cultiver l'arcane subtile du mouvement immobile. Alors seulement, il nous faudra réapprendre à nous mouvoir ensemble, dans l'écoulement silencieux de la lumière, pour trouver notre place et pour la partager, pour découvrir notre rythme et pour l'harmoniser avec celui des autres. Dans cet embrassement général, le solaire inaugure le chant lunaire, la comète annonce la symphonie astrale des étoiles, et dans cette effusion spirituelle, et dans ce choc des apparitions, donnent secrètement naissance à une constellation.

Le sens de l'Hégire

En cette nouvelle année 1441, les musulmans devraient se souvenir que l'Hégire marque l'exil consécutif à la persécution religieuse. Ce seul enseignement hégirien, parmi d'autres, devrait faire de la tolérance religieuse une valeur cardinale du monde musulman. Nous savons que ce n'est malheureusement pas (plus) le cas. La thématique de la liberté de conscience religieuse implique trois niveaux à ne jamais confondre : 1) Le régime de vérité, relatif aux discussions réservés aux sachants, à ceux qui sont versés et initiés dans la connaissance des Ecritures, discussions pour déterminer ce qu'est la juste et bonne croyance. 2) Le régime de liberté propre à chaque individu. 3) Le régime législatif et social qui concerne la réalité législative d'une nation en matière religieuse, fruit de son histoire. Aborder la question de la liberté de conscience en ignorant ou confondant l'une de ces trois étapes mène à une aporie. La tolérance n'est pas dans l'adhésion à n'importe quel régime de croyance au prétexte de la liberté. La tolérance est de respecter le droit pour un individu de choisir sa voie, quelque soit son choix. Encore faut-il qu'il en ait un. En France, la liberté de conscience dans sa dimension publique a été abolie. La laïcité a consacré cette abolition et les développements historiques auxquels nous avons assisté n'ont fait que confirmer cette vérité. Pour qu'il y ait liberté de conscience, il faut qu'il ait choix et respect publique de ce choix. La difficulté est de trouver une solution sociale et juridique qui garantissent un équilibre social et une équité individuelle. Les sociétés religieuses ou athées placent le régime de "leur vérité" au dessus du régime de liberté. Il y a des exceptions et des modèles hybrides, mais le préalable est le discernement, et quoi qu'il arrive, c'est au niveau du choix et du modèle de hiérarchisation des trois régimes que la différence s'accomplira. Pour notre part, la vérité doit prédominer sans s'imposer sinon naturellement, à cette seule exception qu'elle ne se dévoile et ne s'accomplit pas seulement sous ses aspects théoriques et doctrinaux, mais qu'elle se vit et se manifeste dans ses attitudes, ses comportements, ses vertus, sa vitalité spirituelle,etc. La vérité doit laisser aux autres un chemin qui mène jusqu'à elle.

La chute

Dans la perspective islamique traditionnelle, et plus largement dans les enseignements authentiques de toutes les traditions, la démarche de la connaissance a toujours fait l'objet au préalable d'une ascèse propédeutique de nature propitiatoire. Nous faisons référence à la voie initiatique menant à la purification de l'âme (tazkiat-annafs), à l'illumination du cœur et au dévoilement de l'esprit. Cette condition préliminaire permettait à l'aspirant de se préserver de ses déviances, des interprétations fallacieuses suggérées par l'âme, des influences néfastes ou erronées, de nature doctrinale ou sociale, déterminées par l'environnement humain ou infra-humain. Affranchi de toutes ces impasses, l'aspirant pouvait aborder l'entreprise de la connaissance d'une manière particulière. En suivant une voie claire et solide orientée vers le Principe immuable et unique de toutes choses (Allah), en s'abreuvant des connaissances et des manifestations vivantes de l'Être Un, en étant continuellement absorbé par la présence de la Vérité Une dans la demeure du cœur, l'aspirant accédait à un niveau de connaissance englobant et qualitatif, parfaitement ignoré de nos contemporains. Ces derniers, emportés et noyés dans un torrent de boue émotionnelle, ne sont plus capables de distinguer le vrai du faux, la Vérité de l'illusion, l'essence de l'accident, le Principe de son inversion. Dans un tel état d'oubli de soi, et face à une dégénérescence aussi accomplie, la violence de l'impact avec la Réalité suprême (Al Haqiqa) à laquelle leur chute les condamnent, les destinent à une pulvérisation prochaine qu'eux-mêmes pressentent déjà indistinctement. A l'heure du sacre noir, du zénith inférieur, alors que la démesure païenne de l'Homme prométhéen semble avoir achevé de le dévorer, une nouvelle ère d'ignorance a recouvert l'esprit et voilé le cœur de nos contemporains, sourds à nos appels, dans l'attente résignée du redressement final.

La leçon

La sagesse est toujours une victoire obtenue contre soi. Penser contre ses basses tendances, les congédier par l'instinct aguerri d'une patience avisée, ramer sans cesse pour atteindre la quiétude céleste et infinie de l'esprit, au péril des orages de l'âme, de son sursaut brutal, de ses cruelles persécutions. Tous ces efforts épuisants mais nécessaires, cette vigilance de tous les instants, nous les prodiguons, animés d'une paisible détermination. Et de cette expérience que nous confère l'existence, une leçon brille parmi d'autres : en toutes choses, approfondir notre regard. Les pommes pourries ne se découvrent pas à fleur de peau, mais à nu.

Les trois sentiers

Il faut rompre les amarres, lever l'ancre et partir au loin, vers le large. Les tergiversations ne sont plus d'actualité. Que veut-on vraiment ? Atteindre l'Absolu ou se résoudre à la mort lente et ignoble que nous propose cette époque laide, malsaine et sans honneur ? 

Pour se hisser et s'envoler vers la Vie, pour l'embrasser à pleines lèvres, pour l'étreindre sans ménagement, il n'est pas d'autre voie que la rupture totale et sans faiblesse avec nos contemporains. 

Tout ceux qui tremblent à cette alternative, et la cohue de plaideurs qui, d'un haussement d'épaules, tenteront de nous convaincre par des sermons à la pureté de fange de revenir à la raison d'une société qui n'en a plus aucune, toute cette masse hideuse n'est plus en mesure de nous arrêter.

Les mensonges des philosophes, qui promettaient plus qu'ils ne pouvaient tenir, nous ont éloigné de la connaissance véritable. 

En allant s'échouer dans les abîmes vengeresses de la nuit de l'esprit, ces apôtres du désespoir, morts comme ils ont vécu, ont eu le destin qu'ils méritaient. 

Ces imposteurs qui de la sagesse, se sont appropriés l'enseigne, et des sages, le mérite, ont égaré des générations d'aspirants. 

Et le modèle négatif de ces âmes sans lumière et de ces cœurs sans vie, doit éternellement nous servir de leçon. 

Pour ne pas oublier où mène l'orgueil. Pour reconnaître les traits rugueux de son visage. Pour identifier le son acrimonieux de sa clameur. Pour persécuter sans relâche l'ombre de ses spectres revenants.

La trahison des politiques qui, à leur tour, ont vendu leur âme au démon du pouvoir, ont conduit les peuples à leur perte, le ventre plein de fausses promesses et le regard hébété, pareils à des ovins qu'on engraissent, avant de les conduire à l'abattoir.

La lâcheté des théologiens n'est pas la moindre. Ceux qui ont négocié la pureté du message des Textes sacrés pour une bribe de notoriété, se laissant lentement glissés le long du sentier de l'âme qui susurre des vocations interdites, tournant le dos à leurs convictions pour se hisser, un bref instant, sur les épaules d'un Titan de fumée, ont provoqué, sous leurs funestes pas, une avalanche de désolation.

L'an I de l'ère de Qaroun n'était pas encore achevé que nos théologiens, philosophes et politiques s'empressaient de confier leurs destinées aux nouveaux maîtres des temps : les argentiers.

Lorsque le soleil décline et que les chauve-souris surgissent des brèches ouvertes par la Nuit ; lorsque des nations de moustiques aiguisent leurs aiguilles voraces avant de fondre sur le genre humain ; lorsque les charognards lèvent opportunément le camp en quête de dépouilles précoces, alors lèves-toi et saisit le feu. 

Tison, flambeau, bûcher, qu'importe ! Saisit-le et brûle les ailes ténébreuses des démons volants, aux orbites dévorées par Satan. Que ces émissaires enivrés de sang, avant-garde de la cécité libérée par Prométhée, soient défaits ! 

Repousse la progression du sable, et brise, à l'instar d'un roc de vérité primaire, les assauts des vagues de l'insignifiance déferlant sur l'esprit. 

Mets toi en marche, lèves tes armées, et part à la rencontre de ces bêtes difformes nées des échanges incestueux entre mère Laideur et fille Cruauté.

Et si tu es seul sur le chemin, et si tes alliés te faussent compagnie, alors dédouble-toi, multiplie-toi, et sois sans crainte, car pour faire fuir l'ennemi, il suffira d'un cri. 

Et comme ton frère, l'ouragan, dissipant sans effort la fumée des vaines ambitions, d'un seul coup de clairon, tu abattras ces légions.

Il faut rompre les amarres, lever l'ancre et partir au loin, vers le large.

Pour trouver l'espoir, s'abreuver à sa source, désespères de cette vie, d'un désespoir accompli. Déraciner les attaches, survoler le désert.

L'espoir est ailleurs, et son reflet n'indique pas sa présence, mais sa distance. 

Pour y parvenir, il faut avoir suivi, au préalable, les trois sentiers de la nécessité.

Sur le premier sentier, nous poursuivrons nécessairement l'illusion pour en découvrir la marque.

Sur le second sentier, nous comprendrons la nécessité de rompre radicalement avec les faux-semblants, ces marécages inconsistants, pour mieux nous élancer et plonger dans l'Océan de l'éternel instant.

Sur les pas du troisième sentier, nous consentirons à nous dévêtir de nos habits terrestres, prêts à nous mettre à nu et à nous avancer pour nous livrer, avec sérénité, aux pieds de l'Insondable Félicité.

Destinée

Les désirs et les fantasmes que nous projetons sur notre destinée nous éloignent de sa connaissance plus loin qu'une feuille jaunie, gisant au pied de l'arbre de vie, avant qu'un souffle libérateur ne l'emporte. Nous ne serons capables de manifester du respect à notre destinée qu'au moment où nous la comprendrons. Et qu'est-ce que la destinée sinon la Volonté de Dieu venant à notre rencontre pour faire connaissance, pour que la connaissance se fasse et s'accomplisse ? Tant que nous nous parerons de faux espoirs, nous serons condamnés à la vicissitude de l'oubli, à la noyade dans le fleuve Amnésie. La destinée est le chemin que nous empruntons pour faire retour vers l'Arbre de Vie. Ce chemin, nous le frayons de nos pas, nous le formons de nos choix. Mais au terme de l'expédition, combien d'entre nous savent ce qu'ils y trouveront ? « Ceux qui sèment avec larmes, moissonneront avec chants d'allégresse. Celui qui marche en pleurant, quand il porte la semence, revient avec allégresse, quand il porte ses gerbes. » Psaumes, 126, 5-6.

Nous ne sommes pas de ce monde

Notre passé se confond avec l'Origine. Notre avenir plonge dans l'éternité. Le présent ? Simple intervalle sur la route qui nous mène vers l'Absolue singularité. Nous ne sommes pas de ce monde. Cette époque nous ignore. Elle refuse de nous voir. Nous ne sommes qu'une illusion persistante, un mauvais rêve. Peuple de la Nuit que dans son sommeil elle tolère. 

Nous ne sommes pas de ce monde. Nous sommes d'ailleurs. Enfants d'un pays oublié, fils d'un père banni, nous nous traînons péniblement à la recherche de nos semblables. Un temps seulement. Las de ne rien trouver, nous marchons seuls. Où sont les nôtres ? Nous ne les reconnaissons plus. Leur visage ne nous est plus familier. Le son de leur voix, éloignée, nous est inaudible. Nous ne nous reconnaissons plus nous-mêmes. La route a été longue et l'adversité a tracé ses sillons sur nos visages. Nos âmes, balafrées, ne supportent plus le regard des autres. Nos cœurs, inquiets, hantent la pénombre des secrets pour ne pas succomber. 

Bien que la mélancolie nous accompagnent et que nos pas soient pesant, nous marchons pourtant, solennellement, à la rencontre de nous-mêmes. A la recherche d'un "nous" qui soit autre chose qu'un "moi". En quête de Soi, nous espérons car l'espoir est notre horizon. Et à force de courage et d'abnégation, et dans le reflet d'une sauvage méditation, nous entrevoyons, sur cette Terre dévastée, un chemin de salut. 

Il est une route pour les Hommes de paix, les déshérités, les âmes dévastées. Et bien souvent, c'est au bord de l'abîme que nous apercevons cette route, la seule qui mène quelque part. La route du Ciel qu'on ne peut emprunter qu'en étant délesté de toute vanité, et au prix d'une initiation douloureuse, sans cesse renouvelée. Une route oubliée où nous retrouverons notre identité, déterrée par la douce fraîcheur d'une brise matinale, à l'aube d'un Nouveau jour, dans le regard de l'Autre, dans le visage des nôtres. 

Ombre en sursis

Beaucoup de gens ne servent à rien. Ils n'améliorent pas autrui, et ne sont pas plus disposés à ce qu'autrui les améliorent. Leur pas sur cette terre est lourd, leur visage grimaçant. Ils se portent eux-mêmes comme on porte un fardeau. 

Beaucoup de gens ne savent rien, et comble de l'affront, cette chose même, ils l'ignorent. Prisonniers de leurs sensations, de leurs habitudes, de leur petite sécurité, ils ne comprennent guère quelle mauvaise raison devrait les conduire à sortir d'eux-mêmes pour se tourner ailleurs, dans un autre sens, pour lever la tête vers le ciel et partir, suprême blasphème, à la Rencontre avec l'Infini. 

Beaucoup de gens ne croient en rien. Du moins, le croient-ils, dans leur mauvaise foi. Rien n'est digne de leur croyance, car la confiance se mérite et nul autre qu'eux-mêmes ne saurait l'inspirer. Incroyants, ils voudraient qu'on les croit sur parole. Le scepticisme est leur religion et pourtant, la main sur le cœur, et sur la foi d'eux-mêmes, ils ne doutent de rien. Éternels apostats que le néant lui-même vomit. 

Beaucoup de gens ne voient et n'entendent rien. Rien d'autre que la portée de leur nez, que le son de leur voix. N'écoutant qu'eux-mêmes, ils ne saisissent distinctement que l'écho de leur propre opinion, étant par ailleurs incapables de penser. Toute autre musique leur est étrangère. Leur regard se perd dans la brume de l’ego et leur parole porte en germe le conflit, comme la nuée apporte l'orage. Notre silence est une énigme qu'ils redoutent, notre apaisement, un miroir dont ils craignent le regard. La conviction les laisse perplexe et la vertu les épuise. 

Beaucoup de gens ne vivent pour rien. Et lorsque par malheur, nous nous surprenons à les questionner sur le sens de leur vie, peut-être dans l'espoir d'un sursaut, leurs traits se raidissent, leur vue se trouble et leurs cœurs frémissent. Nos mots, incompréhensibles, les traquent comme la mélodie d'un cor de chasse dont ils seraient la proie. Nos intentions, insoutenables, ont pour eux le visage défiguré d'un spectre. Vivre ? Pourquoi faire. Exister, c'est bien assez. 

Beaucoup d'Hommes marchent à la rencontre de leur destin avec l'allure insouciante d'une ombre en sursis. Et ma plus grande crainte est d'en faire partie.

Deux chapitres

Quel malheur plus grand que celui d'être coupé de la vérité ? Irrémédiablement coupé, c'est à dire séparé, d'une séparation presque étanche, qui interdit toute forme d'accès à la vision, à la reconnaissance et à l'identification claire et évidente de cette vérité fondamentale à laquelle, sous quelque forme que ce soit, nous sommes tous redevables et pour laquelle nous sommes appelés à témoigner. La vérité, comme fondement, est ce sol sur lequel marche l'Homme et sans lequel il ne peut se maintenir debout. Sans ce solide appui, quelle terre portera ses pas ? Et quel autre devoir pour l'Homme spirituel, ce souffle projeté dans cette époque stérile comme une fleur dans le désert, peut être plus important que celui de rétablir l'accès aux sentiers menant vers elle, et de ré-ouvrir les Routes du Soi ? Notre manuel de survie spirituelle ne mentionne que deux chapitres : enracinement et élévation. Enracinement, loin de la surface sableuse des conventions sociales, dans la terre liquide des principes de vie, et en-deçà, au fond des océans de feu qui soutiennent le lit du monde. Élévation, contre les appels à la chute des âmes que les basses puissances répètent en boucle sur les basses fréquences de leur bassesse mortifère. Puisqu'il n'est, en définitif, qu'un seul choix : Vivre ou se laisser mourir...

L'ombre de la Nuit

Les Hommes courent après l'argent, le pouvoir et la notoriété pour tous les privilèges qu'ils leurs confèrent. Et au nom de quoi le font-ils ? Au nom de leur sécurité personnelle, de l'amour et du devoir que leur inspirent la religion, le gouvernement ou la patrie, ou bien encore du sens des responsabilités que la société et l'époque leur incomberaient d'assumer.

Ambassadeurs de bonne volonté du genre humain, qu'ils servent avec la ferveur de mercenaires animés par le gain, ces Hommes apprêtent la vérité comme une parure destinée à couvrir la férocité d'une ambition démesurée. Leur volonté de puissance n'est pas prête à laisser la moindre parcelle de terre spirituelle échapper à leur appétit de conquête. Corsaires déguisés en messagers de bonne moralité, tu les verras toujours précédés de deux sentinelles, deux cerbères agités par la fièvre et portant au cou un médaillon pourpre où chacun peut lire, en lettres de braise, cette inscription : orgueil et convoitise.

L'argent, le pouvoir, la notoriété, et toutes les illusions qu'ils drainent ont toujours corrompu la nature humaine. Et pourtant, le Fils des ténèbres ne cesse de pourchasser, avec la frénésie désespérée d'un corps à la recherche de son âme perdue, ces idoles tyranniques qui ne lui laisse aucun répit. Jusqu'au bout. Jusqu'à ce qu'il voit son cœur, léché par les flammes cruelles de sa vanité, se consumer entièrement et se disperser dans les cendres de l'oubli, qu'on appelle aussi l'ombre de la nuit. 

Vivre sa pensée

Réminiscence archéologique de l'"Angélus" de Millet, Salvador Dali.

La qualité des expériences de vie d'un penseur détermine aussi la richesse de sa pensée. La pensée ne peut se concevoir hors de la vie même. La pensée est l'émanation même de la vie. Pour penser à la mesure de ce que la vie nous offre à penser, le penseur doit vivre pleinement sa vie. L'artiste ne peut survivre autrement que par la métamorphose que la Vie lui offre au gré de chaque rencontre, à la faveur de telle épreuve, et au contact même de l'adversité. Sans cette plénitude de vie, aucune œuvre digne de ce nom ne peut voir le jour sans se condamner derechef à la malédiction fatale de la répétition de soi. Les arbres ne naissent pas à la surface du sol mais puisent leur force de leurs racines alimentées des ténèbres de la profondeur. Et de ces ténèbres intimes, ils s'élèvent vers la cime du monde.  

La responsabilité

La règle doit être comprise pour ce qu'elle est et appréhendée telle quelle. La règle a pour nous la fonction d'un apprentissage. Elle nous enseigne ce que nous sommes et pour découvrir cet enseignement nous devons nécessairement atteindre le seuil de nos propres limites. La règle est là pour nous signifier cette limite. 

La saisie de la règle comme médium et véhicule nous ouvre la porte d'un apprentissage de soi, et ce n'est pas le moindre de ses mérites. Elle rend possible l'harmonisation de l'être et du véhicule de la règle. C'est d'ailleurs à cette condition d'harmonisation que la règle peut nous fait parvenir jusqu'aux arcanes secrètes du Soi. Une règle imposée brutalement de l'extérieur est une règle détournée. 

Que sommes-nous vraiment en droit d'attendre de la règle ? Jusqu'où un tel véhicule peut nous mener ? Je crois qu'il nous mènera vers les sentiers de l'espoir authentique auxquels la force légitime de nos efforts nous aura hissé. Au-delà se trouve une promesse plus ambitieuse : l'acquisition de notre responsabilité. 

Rien ne caractérise davantage la dignité du projet humain que cette responsabilité à laquelle Dieu l'appelle depuis la Nuit des temps et qui constitue son horizon. Rien ne désigne mieux l'ampleur de la tragédie de l'Homme que le fait qu'il se refuse à l'assumer.

La racine du présent

   

"Ma Miséricorde a précédé Ma Colère". La rancune nous enchaîne au passé. L'attente de justice nous ligote à l'avenir. Mais le pardon, magnanime, nous arrachant des mauvaises herbes persistantes de notre orgueil, nous libère du joug du ressentiment en nous enracinant dans l'éternel présent, ouvrant, par là même, à notre coeur un passage nécessaire pour que s'élèvent et fleurissent les plus nobles tiges de notre personnalité.

Liberté nocturne

Le sommeil est la plus douce expérience de liberté que nous puissions vivre. L'allégresse d'un lâcher-prise, un abandon de soi au fond de soi, la chute réparatrice dans l'abîme de l'oubli, et c'est au fond de l'abîme que gît la lumière... Nous ne maîtrisons rien car nous ne sommes rien, rien d'autre qu"une lampe brûlant de se voir et de briller pour être vu. Mais dans cet apprentissage douloureux, qui donc enseignera à la lampe que sa nature est d'éclairer et de se fondre dans la lumière prodiguée, puisque dans la lumière, la lampe disparaît. Le paradoxe de la lampe est de porter ce qui la voile et sans quoi elle ne peut être vu. Dans les ténèbres, il n'y a plus ni lampe, ni lumière, ni réceptacle, ni émission. Les ténèbres sont une lumière qui s'endort, la lumière est une obscurité qui s'éveille....

L'Homme de vertu

Il n'y a ni privilège, ni fatalité. Ceux qui ont si peu estimé la valeur du Bien se sont reniés eux-mêmes. Le mérite se convoite car il s'hérite, se plaisent-ils à croire. La perdition restera toujours un mystère, pour les voyants. Pour ceux qui n'ont pas perdu le mystère. Le mérite se gagne à la faveur de ce que nous lui offrons, car il n'est pas de don possible pour ceux qui ont tout reçu. Quand à la vertu, elle ne surgit pas du néant. Elle se cultive à la sueur de nos efforts, qui l'abreuve, et à la lumière de notre conviction qui la nourrit. Encore faut-il en avoir. Mais avoir des convictions est insuffisant. 

Il arrive fréquemment que l'émissaire du Mal vienne à notre rencontre, se risquant à violer nos frontières, dans l'espoir de franchir notre demeure. Dans sa poursuite effrénée, l'Ombre nous réclame un bien précieux, notre dépôt. Nous enveloppant de sa forme obscure, nous caressant de ses doigts troublants, la main aux douteuses extrémités cherche à pénétrer le seuil de notre sanctuaire pour y déverser discrètement une fiole opaque, un poison. Mais dans la proximité des ténèbres, l'Homme de vertu trouve son territoire, et brille, dans le sillage de leur confrontation, par sa force tranquille. 

Contre la chaleur étouffante de la corruption, on l'a vu se muer volontiers en orage. Face aux brumes épaisses du mensonge, le voilà devenu tornade. Aux coulées répugnantes de l'égarement, aux écoulements sinueux de l'avidité, aux sables mouvants de l'égoïsme, répondent en chœur les fléaux sinistres de l'Apocalypse, ses amis, que sa prière a convoqué sans tarder. Rare, intense et lourde de sens, sa parole résonne dans les cavités célestes comme l'écho d'une annonciation primitive. Son regard est foudroyant. Son silence, magistral.